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　　現(xiàn)今潮州的青龍廟，又稱安濟廟、安濟圣王廟，潮州人俗稱“大老爺宮”，祀蜀漢永昌太守王伉，在韓江南堤麓外，是潮州城一座最著名的古廟宇。在每年正月下旬“大老爺”巡游時，引動城鄉(xiāng)士庶男女，萬人空巷的盛事。

　　然而，古廟的始建年代及祭祀神明至今仍存在很多謎團。青龍廟所祭祀的神明既重要又復(fù)雜，反映出來的民間與官方，土著與移民信仰的歷史“層累”與“堆疊”，也是一個而饒有興趣的學(xué)術(shù)命題，但目今研究、調(diào)查成果甚少且未深入。

　　民國初年，嶺東學(xué)者溫廷敬在《迷信（三則）》中言：“而潮州青蛇則號曰青龍，封為安濟王，而有神為蜀·王伉之說。潮之祀青蛇，古矣。而蜀·王伉則自明以來之所附會也?！?（《補讀書樓文集》卷五）饒宗頤教授昔年在《安濟王考》一文中，又指出潮州安濟廟“跨南堤，當(dāng)韓江之濱，臨水為廟。疑昔時此廟本祀水神，故名安濟，如梅州安濟王行祠者。其后別祀王伉，復(fù)仍安濟之舊名耳?！?（《安濟王考》）此兩位前賢的討論誠為卓見，惜均未展開討論。

　　有關(guān)潮州安濟廟的早期文獻記載極為稀缺，現(xiàn)僅能以清代文獻略作考證，以期對潮州安濟廟的歷史發(fā)展軌跡有所明了。

　　今青龍廟仍存兩通舊石刻匾額。一為“青龍古廟”，落款為“乾隆甲寅年陽月立”。乾隆甲寅年為乾隆五十九年（1794），可推測這是乾隆《潮州府志》修成之后的一次重修的時間。而另一“安濟王廟”匾卻沒有落款，年代不詳。

　　記載潮州安濟廟的最早文獻是康熙《潮州府志》，僅記片言只語，“安濟廟：在南門堤，鄉(xiāng)人祈禱時，青蛇屢見梁節(jié)上，飲酒食肉，獨不傷人?！痹撚浭鑫淖謳缀跞珵橛赫逗ｊ柨h志》所沿襲。據(jù)此，知其至遲在清初已存在，不過遺憾的是，未言明其由來及始建年代，這個問題至今仍然難于辨明。乾隆二十七年（1762）纂修的《潮州府志》記載較詳：

　　安濟廟：即青龍廟，安濟其封號也。詳載《寺觀》。神肹蠁靈應(yīng)，潮人禱于廟者，伺其降陟奉承畏惕罔感越思。郡城南郭三河合其匯大海，承其委廟屹立堤次鎮(zhèn)洪流，為全城護報功肆，祀固其宜也。（《祀典》）

　　青龍廟：廟跨城南大堤，當(dāng)韓江之沖，神素靈應(yīng)，常有靈物蜿蜒憑龕次香案間，其色青，是曰青龍。倏忽隱現(xiàn)，土人謂見之則吉，士夫商賈過潮者咸祀之，然不可必見也。潮人睹青龍之來，輒謂神降，奉之益虔，至不敢曖昧質(zhì)諸祠下。建廟時代不可考。相傳神為蜀漢永昌太守王伉，諸葛征蠻，伉守城捍賊，歿為明神。前明滇人有宦于潮者，奉神像至此，號安濟靈王，立廟鎮(zhèn)水患，遂獲安瀾。殆《傳》所稱有功于民則祀者歟？……（《寺觀》）

　　據(jù)上可了解到的信息如下：

　　1、安濟廟，即是青龍廟，“安濟”是官方的封號。當(dāng)時古廟是位于城南外的堤防之上，韓江西岸。

　　2、建廟的年代不可考。

　　3、潮州本土人士特別信仰，影響所及，來潮的士人、商人都常去祭祀。

　　4、其祭祀的神明有二，一是“青龍”，即“常有靈物蜿蜒憑龕次香案間”的小青蛇；二是三國時期“守城捍賊，歿為明神”的蜀國永昌郡太守王伉。傳說是明代來潮州當(dāng)官者奉入祭祀的。兩種神明分得清楚，并未混淆。

　　5、無論是青龍，還是王伉，神明的主要功能是鎮(zhèn)壓韓江洪水，捍衛(wèi)全城。此外，神靈同時保護本土及外來人士平安吉祥。

　　乾隆《府志》言“建廟時代不可考”，而曾楚楠考證“在未獲新的更確鑿的佐證之前，擬應(yīng)把青龍廟定為‘明萬歷二十七年潮州府同知施所學(xué)建’?！保ā肚帻垙R建造年代芻探》）似應(yīng)是誤解，建廟年代與王伉入祀是兩回事，在時間上不能捆綁在一起。既然乾隆《府志》不能確定廟宇的時間年代，而又說是明代滇籍蒞潮官員所見，可略見是廟先王伉入祀而建，而曾楚楠考訂的明代萬歷二十七年（1599）卻很可能是官方將王伉奉入廟內(nèi)祭祀的時間。

史前以來潮州（閩越地）蛇神信仰的衍變

早期祀蛇的歷史

　　潮州祀蛇神，由來甚早。講秦漢以前的古地理，從唐代杜佑的《通典》開始，至唐宋時期的地理總志都無一例外地把潮州劃歸“古閩越地”或“七閩地”。古閩越地的范圍，以宋代為斷代，除今福建省地外，只有其東北面的溫州和西南面和西南面的潮州被列入，而今廣東省范圍內(nèi)潮州以外的地區(qū)都被劃為“百越之地”或“南越地”。實際上是唐宋時代的人對該地區(qū)區(qū)域歷史文化地理歸屬的推測。今天，考古材料表明，約在年距今2870-3390年前，閩南、粵東一帶（以晉江、九龍江和韓江流域為中心）存在一直保持著相同或近似的考古文化類型，如具有鮮明特色的浮濱文化。

　　福建的祀蛇習(xí)俗發(fā)生更早，實在六朝之前，甚至可追述史前。古代福建的漢人與蛋（蜑）民長期在相當(dāng)大的范圍內(nèi)存在蛇崇拜習(xí)俗，與福建接壤的粵東潮州亦然。關(guān)于古代福建、臺灣與潮州地區(qū)對蛇的崇拜，分別已有許多細致深入的研究。福建蛇崇拜的解釋，一般都認(rèn)為它原為閩越人的信仰，長時間被漢人沿襲下來，并融入了福建民間信仰之中。關(guān)于古代潮州漢人盛行祀蛇習(xí)俗，黃挺認(rèn)為這種風(fēng)俗原是潮州土著人民的習(xí)俗，在北來漢人與本地土著融合的過程中，這種風(fēng)俗被保留下來了。

　　與福建毗鄰的潮州在宋代至明代，民間也一直存在祭祀蛇神的習(xí)俗。以下數(shù)點亦為潮州早期祀蛇歷史的佐證：

　　蛇郎君故事流傳的典型區(qū)域：中國著名民俗學(xué)家劉魁立先生的研究發(fā)現(xiàn)，“蛇郎故事在我國各省區(qū)、各民族中間，廣泛流傳。這一類型故事在全國從南到北各個地區(qū)都有記錄?！钡窃摴适氯砸詵|南地區(qū)最盛行。潮汕的故事雖然今天難得聽到，可在幾十年乃至一百年前是潮汕地區(qū)一個廣為流傳的民間。

　　現(xiàn)代蛇信仰的遺存：在潮汕地區(qū)一帶，稱一種褐色無毒蛇為“黃頭娘”，傳說為司命公或伯公的女兒，禁止傷害它。潮汕鄉(xiāng)間多有此說，筆者幼時即聽老人如此語。

　　東南少數(shù)民族圖騰的印證：古代的疍民人有祀蛇習(xí)俗，明代“蛋（蜑）人神宮畫蛇以祭，自云龍種。” （《赤雅》） “潮州蛋人有五姓：麥、濮、吳、蘇、何。古以南蠻（閩）為蛇種，觀其蛋家神宮，蛇像可見。世世以舟為居，無土者，不事耕織，惟捕魚裝載以供食，不通土人婚姻。嶺東河海在在有之?！?（順治《潮州府志》） “蛋有三：蠔蛋、木蛋、魚蛋，寓潯江者，乃魚蛋。未詳所始，或曰蛇種，故祀蛇于神宮也?！?（吳淇輯：《粵風(fēng)續(xù)九·雜歌》）潮州的畬族有關(guān)于始祖來源于“龍犬”或“東海蒼龍”之說。

　　筆者以為潮州古代漢人祀蛇習(xí)俗也可能是通過早期的福建移民，直接把這種文化印痕搬到潮州來，即是漢化閩越俗或閩越化的漢俗，早已在福建完成，不必在潮州才完成其融合的歷程。

明代廣西梧州青蛇的引入與三界廟的建置

　　明代中期以后，蛇崇拜經(jīng)過改造，其形象已成為一種性情溫和的無毒的小青蛇，變得更容易為民眾所接受。清代，潮州的蛇神“冠冕南面，尊曰游天大帝”；潮州城的青龍古廟，崇祀安濟圣王，并輔以一種小青蛇的靈物；此外，還在城北有類似信仰的三界廟。這與明代廣西西江流域的蛇信仰流播到粵東有關(guān)，與祭祀小青蛇的三界廟頗有關(guān)系。

　　明末清初的民眾認(rèn)為，蛇神是從廣西梧州傳來的，諒非虛言。目前關(guān)于嶺南三界廟的研究不少，可互為印證。

　　光緒《海陽縣志》載：“安濟王廟又名青龍廟，在南門堤側(cè)，廟創(chuàng)自前明。”文后原注：“相傳神為蜀漢永昌太守王伉，諸葛征蠻，伉守城捍賊，歿為明神。前明滇人有宦于潮者，奉神像至此，遂獲安瀾。殆《傳》所稱有功則祀者歟？時有青蛇蜿蜒見于廟，不傷人，忽見忽沒，故又名青龍廟云?！痹诹硪惶?，解釋道：“謹(jǐn)按：邑三界廟、安濟廟俱有蛇神，而安濟廟尤靈異。稱曰青龍王，以其色青，頭有王字也。然出沒難測，咸同以前廟中屢見。自光緒來數(shù)歲，或僅一見。相傳潮人帶其香火出征，遇青蛇至，必奏捷班師，故潮人皆神之。”

作為水神的宋代閩粵贛邊安濟王信仰

　　饒宗頤教授昔年又指出，瀕臨韓江邊的安濟廟“不獨潮州有之，梅縣亦有之”，今存《永樂大典》“潮州府”部分，剛好散佚了第五三四四卷，其中的“宮室（含廟、寺、宮、觀等）”不得而見，所以這個史料缺環(huán)目前未能彌補。而現(xiàn)存最早的完整的《潮州府志》只有嘉靖版，其體例中不列寺廟。當(dāng)然跟當(dāng)時編纂者的意識形態(tài)有關(guān)，無疑跟嘉靖初年魏校在廣東大毀淫祠（廟）有關(guān)。

　　事實上，不惟粵東之潮、梅州之關(guān)系密切，潮、梅與其北邊接壤的汀、贛州關(guān)系也異常密切。雖然東西橫亙的南嶺（五嶺）山脈為今贛、粵二省天然分界線，武夷山脈又把閩、贛二省分隔開來。但是另一方面，贛江、閩江、韓江這三條中國東南的大河流，基本上發(fā)源于南嶺與武夷山脈交接處，分別向北、東、南注入湖海，也天然成為溝通中國東南一隅的交通大動脈。因此，宋代的贛、汀、梅、潮四州之間不僅經(jīng)濟聯(lián)系緊密，民間信仰與文化習(xí)俗之交流也極為頻繁。該區(qū)域安濟王信仰即為一典型之范例，除潮州情況不太明晰外，其他贛、汀、梅州三個州幾乎在北宋都建有安濟王廟，在北宋都得到“安濟”的廟額，這絕非偶然，應(yīng)是區(qū)域之間文化交流所致。贛、汀、梅、潮州四州分屬閩、粵、贛，但因自然地理地緣構(gòu)成，實際上是同一個經(jīng)濟、文化區(qū)域。譬如媽祖作為水神信仰，由韓江下游傳播上游的汀江流域，那么潮州始建于明代之前的安濟廟，非常有可能傳播自韓江之上游梅州的梅溪宮（安濟廟），而梅、潮二州之安濟廟極可能是由贛江或閩江經(jīng)由上游，越過近距離的分水嶺而傳播的。

　　通過梳理、排比贛、汀、梅、潮州等地有關(guān)安濟廟的史料，已經(jīng)粗略蠡測出水神安濟圣王在贛江流域下游到上游，閩江流域上游到韓江上游之間的傳播軌跡。綜上所述，祀蛇廟宇獲得“安濟”王之封號，集中在北宋末年。具體而言，在宋徽宗建中靖國元年至崇寧四年（1101—1105），閩粵贛諸位水神相繼獲得“安濟”的封號。

“冠冕”移易：明末王伉入主青龍廟——儒家正統(tǒng)的介入

　　大約到明清之際，潮州士人將其云南的王伉搬請進入青龍廟即安濟廟，將原水神的“安濟王”的冠冕套給他。廟宇的始建是不可考的，證明廟宇遠早于明代，只是說在明代才將王伉的神像奉祀進來安濟廟，且將原來的封號頒給他。乾隆《潮州府志》言“前明滇人（云南人）有宦于潮者，奉神像至此，號“安濟靈王”，立廟鎮(zhèn)水患，遂獲安瀾。”至遲在編修乾隆《潮州府志》的年代，才正式列入祀典。

　　據(jù)上列資料，該廟始建年代不詳；神明傳說是明代云南籍來潮州官員請入祀的。安濟圣王在潮州城具有至高無上的地位，被尊奉為“大老爺”，為何“安濟圣王”受到如此隆重祭祀，關(guān)于其來歷的，傳統(tǒng)有四種說法：

　　第一，乾隆版“前明滇（云南）人宦潮者奉神像至此”說的擴展。

　　據(jù)民國時記錄下來的民間傳說稱：青龍爺是一位菩薩，在生時是蜀漢永昌府丞王伉，諸葛亮平西南時，王伉有功于國，有德于民。死后，受到川滇等處奉祀。到了宋期，皇帝就封他做安濟圣王。明朝季年，有滇人官于潮州，奉安濟圣王香火同來。以官府之提倡，于潮州府城南門外臨韓江名叫“青龍埔”之地修建廟宇，供奉神像。廟榜書“青龍古廟”，俗遂稱神為“青龍爺”，或稱“大老爺”，因而有青龍出現(xiàn)。每淫雨水漲，則鄉(xiāng)人群集守堤。若發(fā)現(xiàn)青龍游泳之處，即是處堤土，必將松潰，得知急行填筑。關(guān)系地方大事，神方行示兆，故潮人稱之為全郡福神。

　　第二，清官王伉私開倉救民擬獻身，但最后卻駕馭了蛇精，飄然到了潮州受崇拜。

　　民國年間亦有傳說王伉做永昌府丞時欲私自開倉賑饑，想要更快地去開倉，決定抄小路，越深山，但山中藏著噬人不擇的蛇精。王伉接近蛇窟時，跪下禱祝，請求蛇精暫時讓他通過，并約他事畢回來，親自獻身供其口腹。王伉開倉賑饑后，又回到小路實現(xiàn)諾言，到了小路，斗大的蛇頭拔山倒海而來。王伉不慌不忙，一腳跨上蛇身，飄然向西而去。潮州鄉(xiāng)民遇到韓江水漲，以順流飄來的青色馴蛇為王伉替身，大拜而特拜。

　　其實，第二個傳說是對第一個傳說的補充，增加了王伉在永昌的事跡。都屬于神外來（云南）說。

　　第三，潮州本地人謝少蒼（滄）在永昌府任官，當(dāng)?shù)匕l(fā)生旱災(zāi)，他私自賑災(zāi)獲罪被處于重刑，附近王伉廟神挽救了他。

　　傳說蜀漢永昌太守王伉，在一次保衛(wèi)城池戰(zhàn)斗中犧牲。明初潮州人謝少蒼任永昌府官，有一次，當(dāng)?shù)匕l(fā)生旱災(zāi)，他未得朝廷應(yīng)允便私自打開倉庫，施濟饑民。朝廷獲悉，處曝日七天的刑罰。將罰時，頭頂上空驟然有烏云遮日。疑惑中，夢見有一神明前來庇護。赦罪之后，他才知道夢中的神明竟與附近王伉廟中的王伉像一模一樣。后來他將廟中的王伉及大、二夫人偶像帶回潮州。適逢韓江發(fā)水，便將王伉他們的偶像供置在江沿的青龍古廟，洪水果然解除，古城安然無恙。王伉從此被推崇為“安濟圣王”。

　　第四說：明末潮州城南門外謝厝大族有宦游云南者，獲罪發(fā)配永昌郡，但他虔誠感念安濟老爺，最后脫罪被釋，私刻安濟王偶像帶回潮州家鄉(xiāng)，供奉于青龍埔土廟。

　　據(jù)說明末潮州城南門外謝厝（筆者按：謝姓為明清以來該地之大宗族），有一名叫謝少滄的，宦游云南，因犯罪發(fā)配永昌郡。因他很相信安濟老爺，心誠念堅，夢神庇護。后來脫罪釋放，便自以為是安濟老爺在暗中保佑。清初他回潮州時，便在云南私刻安濟老爺偶像，帶返潮州，供奉于青龍埔土廟之內(nèi)，后來……各方善男信女，便集資為他（安濟老爺）建起堂皇的廟宇。

　　第三與第四個傳說大同小異，與原來乾隆版最大的差異是，請神入祀不是云南人，而是到云南當(dāng)官的潮州本地人。

　　據(jù)曾楚楠考證，謝少滄是嘉靖壬子科（1552年）舉人，原名為謝紹祖，字少滄，海陽謝良慶(正德五年庚午科舉人)之孫，官至岷府長史。謝少滄并未“宦游云南”。按傳說，謝少滄“建青龍廟”的時間在清初，但修成于順治十八年辛丑(1661年)的《潮州府志》中，對青龍廟卻無片言只語之記述，故建廟之“清初”，按理當(dāng)在辛丑之后。說他于“清初”建青龍廟，事同子虛。總之，根據(jù)現(xiàn)有的資料分析，青龍廟系“清初由謝少滄所建”的傳說，缺乏依據(jù)。在未獲新的更確鑿的佐證之前，關(guān)于青龍廟的始建年代及建造緣由，仍當(dāng)以乾隆《潮州府志》所載的“前人滇人有宦于潮者，奉神像至此”的說法為準(zhǔn)?？蓚湟徽f。

　　雖然王伉入祀青龍（安濟）廟，但青龍神受到的重視與關(guān)注遠遠超過安濟王。乾隆元年（1736）舉人，乾隆五十八年（1793）任興寧縣典史浙江人俞蛟筆記載《迎青龍》：

　　潮州土俗，以蛇之有青色者為青龍，奉之如神。每歲二月望到，結(jié)彩為輿，管弦鉦鼓，舁之以行，名曰“迎青龍”。各船女郎之未經(jīng)梳櫳者，皆濃妝艷服，扮劇中故事，隨神游行，望之燦然，如錦始濯，如花始發(fā)，艷心眩目，莫可名言。紈绔子弟，裙屐少年，爭備金繒，擇佳麗者，以次給之。受者名曰得標(biāo)。得標(biāo)多者，聲名噪甚，即有大腹賈不惜千金，為制衣飾，與之梳櫳。（《夢廠雜著》）

　　清嘉道間，寓居于潮州城的粵東詩人黃釗作有《神弦》二首，其一《青龍神》詩曰：“潮人奉神曰若禹?！笨梢姵比酥匾暢潭燃胺铎爰墑e之高。

　　《清史稿》記載了咸豐年間（1851-1861年）全國各地受到中央認(rèn)可的神明有：“臨淸、東昌、河南正陽關(guān)并祀金龍四大王，……潮州祀安濟王漢王伉”。

　　因為有了中央頒布的合法“祀典”，故清代后期青龍（安濟）民間信仰在潮州城更為興盛。道光、咸豐兩任海陽縣令的陳坤有詩云：“靈爽當(dāng)年處處聞，閭閻百萬護慈云。喧傳簫鼓神游早，共喜收成有十分。”詩后注曰：潮郡南門外有青龍廟，相傳祀蜀漢時永昌太守王伉，甚著靈異。每年正月卜期出游，以時之遲早決歲之歉豐也。

　　清代乾隆年間，安濟廟與青龍廟合流為一處；而到清末時，安濟王與青龍王已混合為一體了，甚至可以說，將南方原始蛇的信仰與宋代水神的封號安濟王，加在王伉公身上了?！鞍矟鷱R”為潮州城最重要的廟宇，民眾稱為“大老爺宮”，故而王伉公被稱為“大老爺”。

　　至于清末，其游神賽會達到極盛。有當(dāng)時《嶺東日報》實錄如下：“郡南青龍古廟，所祀為安濟圣王，每歲出游，最為熱鬧。……是夜，城內(nèi)夜游煙火花燈燭天震地，加以鼓樂喧闐，左顧右盼，應(yīng)接不暇?！?/span>

　　青龍廟即安濟廟的始建年代及具體演變等很多問題，到目前為止，仍然隱昧不明。如青龍廟與安濟廟哪個先建置，后又何時合而為一空間而兩匾額共存。這些問題都有賴于以后史料的挖掘。雖則如此，目前可以初步推斷的是：青龍（安濟）廟在明代之前已存在了，在不同時期由若干種不同的主祀神明，在這同一個空間進行疊合與互動。其最底層的本土信仰理所當(dāng)然是蛇神，由原始的大蟒蛇至明中后期衍變?yōu)闇睾偷男∏嗌撸黄渲虚g層信仰是宋代閩粵贛邊共同得到官方敕封的水神“安濟圣王”；最后至清乾隆年間，才將其冠冕加在蜀漢時期為國忠勇犧牲的王伉身上。至此，才算完成了其被官方列進“祀典”的資格。